Осознание смерти
Всю жизнь ЧЕЛОВЕК думает о смерти. В своих размышлениях он осознаёт свою смертность и конечность пребывания в теле на земле. Это чувство угнетающее, к тому же, вместе с ним к человеку приходит тревога и беспокойство, как свидетели переживания своей смертности. В связи с этим беспокойство нашего ума порождает боль утраты (осознание своей кончины), придавая огромное значение данностям нашего бытия, среди которых немаловажное место занимает смерть. И эта боль от переживания своей смерти имеет важный эксклюзивный индивидуальный характер для каждого человека в отдельности. Именно ощущение своей смертности как вторичного эмоционального и мотивационного аспекта боли меняет поведение человека. Выживание и продолжение рода, включающие аспект претворения этих инстинктов, движущих жизнью, отправляет нас на экзистенциальные поиски истины, второй половины, славы, богатства, счастья. Судя по всему, этот глубинный опыт, называемый пиковым психоделическим переживанием, переживанием своей смерти, может оказаться новым мощным средством для достижения серьёзных изменений в отношении человека к своим ценностям. И факт ни в том, что человек когда-либо признает своё умирание, как капитуляцию перед жизнью и всеми важными её проявлениями: любовью, отношениями с другими, привязанностью, дружбой, славой, признанием, накоплением материальных благ и ощущением счастья!
И изучив систему опытов Станислава Грофа и его коллег в книге «Человек перед лицом смерти», множество других исследований и авторов, учёных, мистиков и эзотериков, я прихожу к выводу, что наблюдение за процессами умирания даёт важный опыт. Именно на основании этого опыта можно заключить, что душа человека бессмертна, и вопросами бессмертия души нужно заниматься, пока он жив! В результате своих переживаний человек признает своё бессмертие и дальнейшее существование вне тела! И этот уникальный опыт пребывания вне тела, общения с душой, как проводницей к бессмертию, скоро, в недалёком будущем, будет описан в учебниках и войдёт в школьную программу, в чём я нисколько не сомневаюсь!
Почему большинство людей не занимаются такими важными аспектами своей жизни, как состоянием души? Ведь душа – это наша память! Скорее всего, потому, что живые заняты своими «более важными», жизненными процессами. Пока процесс умирание не коснётся самого человека, он старается отгораживаться в своих мыслях от смерти. Все мы, так или иначе, апеллируем «внешнюю несправедливость реальности». Но, возмущаясь процессами умирания, человек предъявляет претензии к создателю, высшим силам, если хотите. Функциональная структура нашей памяти такова, что относящиеся к различным периодам жизни воспоминания, в которых действуют похожие факторы, либо факторы, наполненные сходным эмоциональным содержанием, оказываются сгруппированными в тесно переплетающиеся объединения. Развязывание запутанных связей, преодоление защитных блоков, раскрытие путей для прямого и честного общения уже само по себе является фактором перемен нашего душевного состояния. Фактором принятия жизни и смерти как таковых аспектов существования.
В отношении веры и духовной жизни, мой выбор – это придерживаться экзистенциального мировоззрения. Неважно, религиозный это экзистенциализм или атеистический. Человек в течение всей своей жизни неизбежно переживает периоды разочарованности, утраты смысла и отчаяния. Причем, он переживает независимо от того, в чем именно будет разочаровываться и во что (в кого) верить. Думаю, что избежать разочарований может только тот человек, который изначально ничему не доверяет, но его страдание будет иного рода. Кто хочет любым путём избежать падения, тот никогда не испытает полёта. Боль, смерть, неопределённость, тревога, одиночество, отсутствие заданного смысла неизбежно сопровождают нашу жизнь. Собственно, именно осознанное проживание своего бессилия перед этими данностями позволяет нам стать взрослыми и развиваться. А дальше нам остаётся находить в себе мужество переносить сложности своей жизни, самим выбирать, во что верить и на что опираться в утверждении смысла своей жизни на пути к неизбежной смерти. Конечно, я далеко не первая, кто задаётся вопросами веры и поиска смысла существования.
Многие люди живут в иллюзорной действительности, где наше сенсорное взаимодействие с окружающим миром притупляет постоянный контакт с бессмертной душой, своим внутренним голосом, который никогда не прекращал разговаривать с нами. Я уже убедилась в этом на своём личном опыте, что многие вопросы, которые мы ставим перед собой, упираются в вопросы веры и нравственности, под которым каждый из нас понимает высшую справедливость и какие-то вселенские законы. Даже самая устойчивая личность может деградировать, потому что реальность расшатывает, она постоянно проверяет нас на зацепки, зависимости, привязанности и ведёт к развитию через поиск, вечный духовный поиск СЕБЯ в этом мире. Реальность окружающего мира постоянно девальвирует нас, постоянно испытывает. Поэтому нужен курс, нужна навигация и
здесь нельзя придумать НИЧЕГО НОВОГО. Нет никакой внешней системы контроля.
Весь цензор нашего существования – это наша совесть. Эти законы находятся у нас
внутри, и каждый из нас ЗНАЕТ ОБ ЭТОМ. Так было всегда.
Любой процесс нужно рассматривать изнутри, а не снаружи, меняя реальности. Обращение вашего внимания на какой-либо объект уже говорит «да». В нашей материальной реальности ничего не проявляется сразу, поскольку существует замечательный буфер времени, который даёт вам возможность перенаправить ваше внимание на то, что мы действительно хотим пережить. Поэтому, наша жизнь – это не просто «путь к смерти», это целая
налаженная система, которая работает на преодоление всех наших жизненных
зацепок и высвобождение нашей настоящей потенциальной энергии для созидания. Когда так рассматривать, то в этом появляется высший смысл, польза жизни, в которой есть сакральное, если хотите. МИР справедлив, он не абсурден! Мы просто видим хаос нитей, но стоит это всё перевернуть на другую сторону, и мы увидим ковёр – изящный причудливый совершенно необыкновенный узор бытия.
Важным аспектом перемен, происшедших вследствие психоделической терапии умирающих от рака, было видоизменение и зачастую резкая трансформация их концепций смерти, а также отношение больных к грозящей им ситуации. Во время введения ЛСД душевнобольным или здоровым людям мы часто слышали замечания, касающиеся их ощущений в отношении смерти. Те, кто пережил эпизоды смерти и возрождения в ходе психоделических сеансов, часто описывали весьма радикальную перемену в своём отношении к кончине. Глубокие переживания космического единства и некоторых других надличностных форм сознания, судя по всему, делают факт физической смерти менее значимым. Такие переживания развиваются в сложном психологическом, философском, мифологическом и духовном контексте и представляются нечто большим, чем простыми галлюцинациями.
В своей работе С.Гроф доказывает, что у тех, кто пережил феномен смерти эго с последующими переживаниями возрождения и космического единства, появляются радикальные и устойчивые изменения в фундаментальных взглядах на человеческую природу и её отношения с миром. Кончина, вместо того, чтобы быть абсолютным концом всего, неожиданно предстаёт в качестве перехода в иную форму жизни. Идея возможного продолжения существования сознания за пределами смерти тела представляется гораздо более вероятной, нежели противоположная ей.
Некогда Гр. Бейтсон предложил теорию развития шизофрении, основанную на “двойных посланиях”. Она не считается в достаточной степени научно-доказанной, но хорошо передаёт смысл невозможности существования целостного “Я” в поле с взаимоисключающими коммуникативными сигналами: Двойное послание, двойная связь — концепция, разработанная. Суть её в следующем: субъект получает взаимно противоречащие указания, принадлежащие к разным уровням коммуникации. Субъект, получающий двойное послание, воспринимает противоречивые указания или эмоциональные послания на различных коммуникативных уровнях: например, на словах выражается любовь, а параллельное невербальное поведение выражает ненависть; либо ребёнку предлагают говорить свободно, но критикуют или заставляют замолчать всякий раз, когда он так делает.
Предположим, что источник этих директив – сама жизнь, провидение. При этом индивид не имеет возможности высказываться по поводу получаемых им сообщений, чтобы уточнить, на какое из них реагировать и также не способен прекратить общение, выйти из ситуации. То есть, с одной стороны он приходит в жизнь, обживается в ней, приобретает знания, опыт, какие-то материальные вещи, для того, чтобы в конечном итоге умереть и всё это оставить. Жизнь – это путь к смерти, и она диктует свои правила. С другой стороны,наши внутренние чувства, наше подсознание информируют нас о противоположном – ЖИЗНЬ ВЕЧНА.
Как быть? Для этого нужно выяснить, по крайней мере, для СЕБЯ, раз и навсегда разобраться в том, ЧТО или КТО является для вас значимым, чтобы продолжать выполнить эти противоречивые директивы.
